sábado, 21 de agosto de 2010

segunda-feira, 16 de agosto de 2010

Meditação e Cura Psicossomática -Dr Jacques Vigne

A meditação é a arte de se olhar a si mesmo por meio de uma postura física e mental. Este olhar sobre o caos que nos habita permite-nos não sermos tolos e apaziguar o fluxo desordenado do mental. Portanto, o ato de meditar permite curar o espírito. E o ser também.
A auto-cura é uma questão central para quem pratica a meditação: esta última proporciona muito rapidamente um bem-estar, um relaxamento, mas, até que ponto permite uma auto-cura das doenças do corpo ou dos sofrimentos da alma? Além disso, a meditação não nos ensina a aceitar da mesma forma o bem-estar e o mal-estar? Pode-se dizer que a boa meditação, como a boa psicoterapia, é uma auto-cura assistida – num caso, pelo mestre espiritual, no outro, pelo psicoterapeuta.
Mais adiante, falaremos da noção de auto-cura na psicologia ocidental. Fala-se tão pouco dela nas psicoterapias de inspiração analítica que se pode perguntar se não se trata de uma espécie de tabu, de verdade recalcada. De fato, se as pessoas podem curar-se a si mesmas, isto não reduziria consideravelmente o poder dos terapeutas, e ainda mais daqueles que conseguiram promover-se como formadores?
Viajei para a Índia dois meses depois de me formar em psiquiatria, porque já havia vivido em minha própria experiência o poder de auto-cura da meditação, e eu queria aprofundar este caminho. Eu sabia, naturalmente, que a meditação, além da auto-cura, leva à Liberação, e que, após ajudar na integração do eu, leva a transcendê-lo; mas na prática, sentia que os dois movimentos estavam ligados: de todo modo, faltava-me voltar a meu próprio espírito, quaisquer que fossem os métodos que eu empregasse.
A meditação é uma “arte científica”, retomando a bela expressão de Marshall Covindan, no Congresso de Lyon, intitulado “Meditação e Psicoterapia”, em março de 1994. Foram apresentados numerosos estudos científicos que provaram a eficácia da meditação (aliás, fiz minha tese de medicina sobre este assunto). É preciso notar que, do ponto de vista fisiológico, é difícil distinguir verdadeiramente os efeitos da meditação dos do relaxamento. Além disso, os estudos freqüentemente padecem de ignorância das diferenças entre as técnicas meditativas, que são muitas vezes praticadas em principiantes. A avaliação, a longo prazo, de uma prática de meditação requer uma reflexão mais aprofundada. Ela exige um bom conhecimento da psicologia espiritual e de suas armadilhas, bem como dos diversos métodos utilizados pelas vias espirituais. Os autores do Jornal de Psicologia Transpessoal, que publicam há 25 anos estudos profundos sobre o assunto, orientam-se nesse sentido.
Ouvi dizer que a França tornara-se o país com a maior taxa de suicídio entre os adolescentes. Nesta idade em que as modificações do corpo provocam perturbações que podem ser equilibradas pela tomada de consciência mística, a meditação tem um papel importante. Ela permite, ao se olhar e se experienciar a si mesmo, encontrar seu próprio sentido de vida, o que representa uma alternativa fundamental para o adolescente, ou para o adulto que não teve a chance de descobrir um sentido para sua vida a partir do exterior; o adolescente, muitas vezes mais lúcido que o adulto, se apercebe do absurdo deste sistema; se, de um modo ou de outro, ele não pode recorrer da meditação para encontrar a felicidade no interior de si, corre seriamente o risco de ser tentado pelo suicídio, embora tenha em germe uma intuição de sabedoria a propósito da futilidade das felicidades propostas por uma sociedade que, no espírito, sempre foi e será de consumo.
A meditação pode ser indicada em situações de patologia?
Para ser claro, é melhor distinguir meditação e sadhana – esta última representando uma meditação sustentada, intensa, com uma vida cotidiana em harmonia com o ideal da meditação. Para se ser aceito por um mestre espiritual e engajar-se neste caminho, é necessário de início um grande equilíbrio, assim como uma boa capacidade de domínio de si (os yama-niyama da yoga). Neste momento, o praticante se cuida equilibrando as correntes de energia (pranas). De acordo com a medicina ayurvédica, as doenças físicas e psíquicas surgem de desequilíbrios entre os pranas. O praticante poderá fazer igualmente sua auto-análise no decorrer de sua meditação. A função do mestre espiritual não é, como no caso do psicoterapeuta, de penetrar nos detalhes do inconsciente do discípulo; ao contrário, ele pode colocá-lo em situações em que tendências negativas latentes podem revelar-se. Caberá ao discípulo analisá-las na medida em que aparecem. Apesar de todos esses fatores favoráveis, o praticante pode passar por fases difíceis, sobretudo se o despertar da Kundalini estiver acelerado pela ausência de atividade sexual. As meditações de concentração praticadas intensivamente podem revelar fraquezas latentes no praticante; em compensação, as meditações de observação do mental permitem um reequilíbrio regular do psiquismo.
Após abordar esta referência tradicional, que tal falar agora das indicações da meditação em psicoterapia? De que prática se trata? Trata-se de uma prática intensiva, com múltiplas possibilidades de verbalização em companhia do terapeuta. A oração, a repetição do mantra podem ajudar a estabilizar o mental e aa reencontrar uma capacidade mínima de concentração. Por outro lado, as meditações de observação não são a priori aconselhadas, visto os pacientes não terem o domínio do espírito necessário para que estas técnicas sejam proveitosas. Em geral, meditações muito próximas do corpo parecem úteis para trazer a consciência à base do mental e evitar divagações muito grandes. Entretanto, estas meditações correm o risco de aumentar as tendências hipocondríacas. Falei a respeito destas questões com o Dr. Schnetzler, ex-chefe do serviço de psiquiatria e praticante da corrente tibetana. Durante muito tempo, ele organizou grupos de meditação com os pacientes. A indicação da meditação era feita, de fato, caso a caso, e não havia correspondência regular entre tal ou tal tipo de meditação e tal ou tal tipo de patologia. De fato, o verdadeiro problema não se coloca exatamente em termos de indicação ou contra-indicação, mas sobretudo no fato de se conseguir encontrar ou não um psicoterapeuta que tenha uma boa experiência pessoal da meditação.
Como já observamos, a autoterapia é pouco abordada no acervo de literatura da psicologia ocidental. Talvez porque ela evoca demais, em certos aspectos, a oração. Dito isto, as correntes de pensamento positivo levam, de fato, diretamente à autoterapia. Sem dúvida, não é por acaso que estas correntes se desenvolveram mais facilmente nos Estados Unidos, onde a noção de cura pela oração é aceita correntemente. Nos países latinos, o pensamento positivo integrou-se nos meios médicos, sobretudo por intermédio da sofrologia. Na psicologia de inspiração psicanalítica, o livro de Karen Horney, A auto-análise (edição original em inglês, 1942) marcou uma data, se bem que caindo no isolamento. A idéia básica de Karen Horney é sadia: numa época em que boa parte da humanidade era dominada pelos totalitarismos, era urgente ensinar as pessoas a pensar por si mesmas, a se tornarem independentes, inclusive de seus terapeutas. A necessidade da honestidade completa a respeito de si mesmo, os riscos da fuga dos verdadeiros problemas e da auto-justificação são sublinhados justamente. Entretanto, quando Karen Horney fala dos limites da auto-análise, deveria ir mais longe e falar dos limites da análise mesma: a introspecção sem um fio diretor faz com que o espírito, não tendo nada a que se agarrar, constrói sua própria encenação indefinidamente. Com certeza, aquele que se analisa sozinho corre o risco de se prender em seu próprio labirinto, mas aquele que trabalha com um analista arrisca de se perder a dois, além disso, com o perigo de não se aperceber disso, se faz uma transferência positiva com seu terapeuta que considera onisciente. No fundo, a auto-análise não difere em nada de um diário introspectivo do adolescente. A meditação tenta resolver estas dificuldades de diversas maneiras. O retorno a um corpo imóvel e dinâmico limita a amplitude das divagações mentais; além disso, aquele que está engajado numa prática verdadeira tem um ideal moral elevado. Analisando os detalhes de seus desvios cotidianos com relação a este ideal, ele aprende a conhecer os defeitos fundamentais do ego.
A meditação e as engrenagens da auto-cura.
Outra obra original é o último livro de René Allendy, O jornal de um médico doente que ele ditou durante sua última doença em 1942: encontramos aí uma certa depressão, mas acompanhada de tomadas de consciência espirituais. Allendy fizera amizade, na época, com Swami Siddeshwarananda que também vivia em Montpellier. Ele constata: “Meus visitantes não vêem que eu mudo de plano... De tudo isso compreendo que somos sozinhos, cada um no fundo de nossa alma. Sinto também como nossa vida exterior realiza um borborigmo de influências que não é nós-mesmos. Esta espécie de comédia humana ao redor do meio-cadáver que eu sou, ao redor do naufrágio de minha vida material, oferece, atrás de seu ridículo aparente, um reflexo do nada das coisas contempladas do ponto de vista espiritual”.
Quais são os mecanismos da ação terapêutica da meditação? Distinguimos vários:
- o condicionamento operante: quando conseguimos dominar ainda que minimamente nosso mental, temos uma experiência de felicidade, do contrário, experimentamos tensões e angústia. Neste sentido, podemos dizer que a meditação é uma boa droga. Na vida corrente, todos temos mais ou menos nossas drogas; para uns, será o trabalho, para outros a atração sexual, para outros a política ou os cavalos etc. O mental fica agitado porque procura a felicidade; a meditação o acalma dando-lhe o que procura, mas no interior.
- o descondicionamento por evitação: em alguns tipos particulares de meditação, em que procuramos, por exemplo, relaxar o apego ao corpo meditando sobre o cadáver etc.
- a privação sensorial: reduzindo os estímulos exteriores pelo silêncio e uma certa solidão, o meditante aumenta o retorno do material inconsciente, acelerando assim o processo de purificação, na medida em que é capaz de observar este material inconsciente com o sorriso.
- a inibição da fabricação de imagem mental: isso não é contraditório com o item precedente, mas corresponde a momentos diferentes, ou a estágio mais avançado da meditação. Dizemos que o sono com sonhos é mais difícil de acordar do que o sono profundo e que, nesse sentido, aquele é mais profundo que este; com efeito, o sonhador só tem um desejo, de continuar seu sonho. Entretanto, quando ele consegue inibir esta atividade de sonho, ele acorda e faz, de certa maneira, um salto de consciência. Do mesmo modo, quando o meditante consegue controlar o afluxo de imagens mentais pela concentração, ele faz um movo salto de consciência – um acordar no acordar, se assim podemos dizer.
- do ponto de vista da yoga, a meditação atua tornando silenciosas as camadas cada vez mais profundas do mental; primeiro, o mental verbal, depois o imaginário, depois a sensações; quando até as sensações se acalmam, sobrevém a grande experiência, o samadhi, e o Si se revela.
- um outro modo de ação da meditação é que ela estimula o interesse da descoberta, e esta induz a uma satisfação profunda da consciência. Primeiramente, a meditação permite gerir o estresse e perceber os mecanismos de base do mental. Em seguida, ela permite desenvolver a compaixão e a transcendência; esta permite se desligar dos sistemas explicativos intermediários de compreensão do mental à medida que não mais precisamos deles. Assim como podemos distinguir uma terapia pragmática de uma terapia iniciática, assim não é proibido distinguir uma meditação pragmática, visando corrigir defeitos evidentes do mental, de uma meditação iniciática que se oriente diretamente para a experiência do ser. Cada escola de psicoterapia tem sua grade de leitura, destinada a por um pouco de ordem no caos das experiências relacionais e interiores, organizando-as segundo uma hierarquia evolutiva.Como poderíamos evocar “a grade de textura” da meditação, de maneira simples?
- O mental é atraído para o exterior. Mesmo quando nos voltamos para o interior, somos ainda prisioneiros do exterior, sob a forma de lembranças, de identificação dos papéis etc.
- Tudo o caminha no sentido da observação, caminha no sentido da meditação, entendendo-se que estamos, por outro lado, bastante amadurecidos para realizar a ação adequada no momento adequado.
- Em um estágio mais elevado, o observador e o observado de novo fazem um só, só existe a Unidade.
O que é que cura verdadeiramente na meditação? Certamente não podemos eliminar o mecanismo de ação da psicologia habitual: reviver de maneira consciente e relaxada os traumatismos passados que estavam mais ou menos enterrados. Entretanto, a criação de experiências poderosamente positivas que jamais havíamos tido antes é um fator de cura importante na meditação; isso falta em muitas escolas de psicoterapia. Além disso, é preciso lembrar-se de que a verdadeira experiência de meditação está fora do tempo.
Se a meditação permite a auto-cura, porque os sábios caem doentes? Na Índia, tem-se a tendência de atribuir isso ao fato de que eles recebem o karma de seus discípulos. Já que eles têm um espírito forte, eles não são afetados mentalmente pelas más ações dos discípulos, mas são afetados fisicamente. Alem disso, estes sábios muitas vezes tiveram em sua juventude uma sadhana intensiva em que eles desorganizaram seriamente o corpo, com carências alimentares prolongadas ou uma falta crônica de sono. É possível que o corpo manifeste depois um enfraquecimento devido a esses fatores. A meditação é auto-terapêutica porque tem uma função de higiene mental; ela é como um banho cotidiano. Há muitas maneiras de agir no interior de si mesmo, e o fato de se conhecer algumas delas produz confiança em si mesmo.
A meditação não é o tudo, é preciso que a vida cotidiana esteja em harmonia com ela. Costuma-se criticar certos meditantes de “voar alto”; os monges, para equilibrar esta tendência, praticam todo dia o trabalho manual. Além disso, de outro ponto de vista, a maioria das pessoas planam, - mesmo que seja em vôos rasantes – no sentido de que nunca aterrizam dentro de si mesmas... No Ocidente, onde somos inspirados pelo modelo médico, algumas pessoas têm o hábito de voltar ao terapeuta para algumas sessões, quando “algo não vai bem”. Parece que a formação de um discípulo se faz pelo inverso, pelo menos é o testemunho que recebi de um grande discípulo de Ma Anandamayi: é justamente quando algo ia mal que Ma o deixava cair; deste modo, ela lhe mostrava que ele poderia se resolver por si mesmo. Este método só é eficaz se existe uma forte relação de confiança já alicerçada. A própria Ma dizia: “Mostrai vosso sofrimento só a Deus”. Quando as pessoas puderem fazer isso, é certamente sinal de maturidade e de força espiritual.
Uma consciência além da cura e da doença. A meditação é a terapia balística por excelência, no sentido de que ela retorna constantemente à unidade. Ela não procura unicamente o bem-estar, mas, sobretudo, um estado de estabilidade mental que esteja igualmente além do mal-estar. Em algumas meditações, pode-se mesmo intensificar um estado de mal-estar como na via da devoção em que se procura experienciar cada vez mais as queimaduras da separação com o Bem-amado... As terapias são, sobretudo, terra a terra. A meditação é “terra a terra”, ou “céu a terra”, se quisermos. O encontro dos dois mundos libera uma energia insuspeitada, a do raio. Podemos perguntar se a meditação deve curar, ou se ela só está aí para o prazer da consciência. Ultimamente, a meditação assegura uma cura fundamental; entretanto, não se pode exigir dela a melhora direta de um determinado sofrimento. A meditação, em sua forma elevada, deve guardar a pureza de uma arte pela arte. De todo modo, o ego é incurável; o melhor que podemos fazer é deixá-lo cair. Assim poderá se revelar a felicidade suprema (parama-sukhadam) e um estado de não-dualidade onde não se precisa mais fazer esforço consciente para amar os outros e se amar a si mesmo, como aquele menino de três anos que disse um dia à sua mãe: “ Eu te me amo”... Atinge-se nesse momento um estado feliz descrito freqüentemente na Bhagavad-Gita como “estável por si mesmo e em si mesmo” ou, numa outra possibilidade de tradução, “ pelo Si e no Si”.
Esta busca de si-mesmo,ou do Si, não pode estar limitada à duração relativamente curta de uma terapia; é trabalho para uma vida. A prova é esta história de Bayazid de Bistam, um dos pais fundadores do sufismo, quando procurado por um visitante. O visitante, não o encontrando, esperou no jardim, depois passou a revistar a casa de ponta a ponta; finalmente encontrou-o num canto e começou a xingá-lo: “Já faz trinta minutos que eu te procurava,e só agora te encontro!” Bayazid lhe responde: “Você teve é muita sorte! Eu, faz trinta anos que eu me procuro, e ainda não me encontrei!”


Tradução: Dr. Geraldino Alves Ferreira Netto

Fonte: Conférences, Stages et Méditations -
http://membres.lycos.fr/jacquesvigne




quinta-feira, 5 de agosto de 2010

Semelhante atrai semelhante

Somente uma pessoa amorosa, aquela que realmente é amorosa; pode encontrar o parceiro certo.
Essa é minha observação: se você está infeliz você irá encontrar alguém também infeliz. Pessoas infelizes são atraídas pelas pessoas infelizes. E isso é bom, é natural. É bom que as pessoas infelizes não sejam atraídas pelas pessoas felizes; senão elas destruiriam a felicidade delas. Está perfeitamente bem.
Somente pessoas felizes são atraídas pelas pessoas felizes. O semelhante atrai o semelhante. Pessoas inteligentes são atraídas pelas pessoas inteligentes; pessoas estúpidas são atraídas pelas pessoas estúpidas.
Você encontra as pessoas do mesmo plano. Então a primeira coisa a lembrar é: um relacionamento está fadado a ser amargo se este surgiu da infelicidade.
Primeiro seja feliz, seja alegre, seja festivo e então você encontrará alguma outra alma festiva e haverá um encontro de duas almas dançantes e uma grande dança irá surgir disso.
Não peça por um relacionamento a partir da solitude, não. Assim você estará indo na direção errada. Então o outro será usado como um meio e o outro lhe usará como um meio. E ninguém quer ser usado como um meio! Cada indivíduo único é um fim em si mesmo. É imoral usar alguém como um meio.Primeiro aprenda como ser só. A meditação é um caminho para ficar sozinho.
Se você puder ser feliz quando você está só, você aprendeu o segredo de ser feliz. Agora você pode ser feliz acompanhado. Se você é feliz, então você tem alguma coisa para compartilhar, para dar. E quando você dá, você obtém; não é de outra maneira. Assim surge uma necessidade de amar alguém.
Geralmente a necessidade é de ser amado por alguém. É a necessidade errada. É uma necessidade infantil; você não está amadurecido. É uma atitude infantil.
Uma criança nasce. Naturalmente, a criança não pode amar a mãe; ela não sabe o que é amar e ela não sabe quem é a mãe e quem é o pai. Ela está totalmente desamparada. Seu ser ainda está para ser integrado; ela ainda não está reunida.
Ela é somente uma possibilidade. A mãe precisa amar, o pai precisa amar, a família precisa banhar a criança de amor. Agora ela aprende uma coisa: que todos têm que amá-la. Ela nunca aprende que ela precisa amar. Agora a criança irá crescer e se ela permanecer presa nessa atitude que todo mundo tem que amá-la, ela irá sofrer por toda sua vida. Seu corpo cresceu, mas sua mente permaneceu imatura.
Uma pessoa amadurecida é aquela que chega a conhecer a necessidade do outro: que agora tenho que amar alguém.
A necessidade de ser amado é infantil, imatura. A necessidade de amar é maturidade.
E quando você está preparado para amar alguém, um belo relacionamento irá surgir; de outra maneira não.
"É possível que duas pessoas num relacionamento sejam más uma para com a outra"?
Sim, isso é o que está acontecendo por todo o mundo. Ser bom é muito difícil. Você não é bom nem para si mesmo.
Como você pode ser bom para outra pessoa?
Você nem mesmo ama a si próprio! Como você pode amar outra pessoa? Ame a si mesmo, seja bom para si mesmo.
Os seus assim chamados santos têm lhe ensinado a nunca amar a si mesmo, para nunca ser bom para si mesmo.
Seja duro consigo mesmo! Eles têm lhe ensinado a ser delicado para com os outros e duro para consigo mesmo. Isso é um absurdo.
Eu lhe ensino que a primeira e mais importante coisa é ser amoroso para consigo mesmo. Não seja duro; seja delicado.
Cuide de si mesmo. Aprenda como se perdoar, cada vez mais e novamente; sete vezes, setenta e sete vezes, setecentos e setenta e sete vezes. Aprenda como perdoar a si próprio. Não seja duro; não seja antagônico consigo mesmo. Assim você irá florescer.
Nesse florescimento você atrairá alguma outra flor. Isso é natural. Pedras atraem pedras; flores atraem flores. Assim há um relacionamento que possui graça, que possui beleza, que possui uma bênção nele.
Se você puder achar um relacionamento assim, seu relacionamento crescerá para uma oração; seu amor se tornará um êxtase e através do amor você conhecerá o que é o divino.

Osho